Foi et savoir

Les deux sources de la 'religion' aux limites de la simple raison

Jacques Derrida

Comme d'autres naguere, les nouvelles 'guerres de religion' se dechainent sur la terre humaine (qui n'est pas le monde) et luttent meme aujourd'hui pour controler le ciel au doigt et a l'oeil: systeme digital et visualisation panoptique virtuellement immediate, 'espace aerien', sattellites de telecommunication, autoroutes de l'information, concentracion des pouvoirs capitalistico-mediatiques, en trois mots culture digitale, Jet et TV sans lesquels il n'est aujourd'hui aucune manifestation religieuse, par exemple aucun voyage et nulle allocution du pape, aucun rayonnement organise des cultes juif, chretien ou musulman, qu'ils soient ou non 'fondamentalistes'. Ce faisant, les guerres de religion cyberspatialisées ou cyberespacées n'ont d'autre enjeu que cette determination du 'monde', de l'histoire, du 'jour' et du 'present'. L'enjeu peut certes rester implicite, insuffisamment thematisé, mal articulé. Il peut aussi, d'autre part, les 'refoulant', en dissimuler ou deplacer beaucoup d'autres. C'est-a-dire les inscrire, comme c'est toujours le cas avec la topique du refoulement, dans d'autres lieux ou d'autres systemes; ce qui ne va jamais sans symptomes et phantasmes, sans spectres (phantasmata) à interroger.

La place manque pour multiplier a cet egard les images ou les indices, on pourrait dire les icones de notre temps: l'organisations, la conception (forces generatrices, structures et capitaux) comme la répresentation audiovisuelle des phenomènes culturels ou socioreligieux. Dans un 'cyberspace' digitalisé, prothese sur prothese, un regard celeste, monstrueux, bestial ou divin, quelque chose comme un oeil de CNN veille en permanence: sur Jerusalem et ses trois monotheismes, sur la multiplicité, la vitesse et l'ampleur sans precedent des deplacements d'un pape rompu a la rhetorique televisuelle (dont la derniere encyclitique, Evangelium vitae, contre l'avortement et l'euthanasie, pour la sacralite ou la sainteté de la vie saine et sauve - indemne, heilig, holy -, pour sa reproduction dans l'amour conjugal - seuil immunité supposée, avec le celibat des pretres, contre le virus de l'immuno-deficience humaine (VIH) -, est immediatement diffusée, massivement 'marketisée' et disponible en CD-ROM; on 'cederomise' jusqu'aux signes de la presence dans la mystère eucharistique); sur les pelerinages aeroportes à; La Mecque; sur tant de miracles en direct (des guerisons - healings - le plus souvent, c'est-a-dire des retours a l'indemne, heilig, holy, des indemnisations) suivis d'annonces publicitaires devant dix milles personnes depuis un plateau de television americaine; sur la diplomatie internationale et televisuelle du Dalai-Lama, etc.

Si rémarquablement ajustée a l'echelle et aux evolutions de la demographie mondiale, si fine accordée aux pouvoirs technoscientifiques, economiques et mediatiques de notre temps, la puissance de temoignage de tous ces phenomènes se trouve ainsi formidablement intensifiée, en même temps que rassemblée dans l'espace digitalise, par l'avion supersonique ou par les antennes audiovisuelles. L'ether de la religion aura toujours eté hospitalier a une certaine virtualité spectrale. Aujourd'hui, comme la sublimité du ciel etoile au fond de nos coeurs, la religion 'cederomanisée', 'cyberespacée', c'est aussi la relance accelerée et hypercapitalisée des spectres fondateurs. Sur CD-ROM, trajectoires celestes de satellites, Jet, TV, E-mail ou networks de Internet. Actuallement ou virtuellement universalisable, ultra-internationalisable, incarnée par de nouvelles 'corporations', de plus en plus affranchies des pouvoirs etatiques (democratiques ou non, peu importe au fond, tout cela est à revoir, comme la 'mondialatinité' du droit international dans son état actuel, c'est-a-dire au seuil d'un processus de transformation accelerée et imprevisible.)


Jacques Derrida: "Foi et savoir - Les deux sources de la 'religion' aux limites de la simple raison".
La religion, sous la direction de J. Derrida et Gianni Vattimo, Paris: Seuil, 1996, p. 35-36


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